Другая группа исследований посвящена анализу символического значения и функций мифа и ритуала [45], [68], [79], [80]. Паул [68] описывает ритуал, посредством которого индейцы майя стараются предотвратить ревность старшего ребенка к младшему. Турнер [79], [80] видит огромное значение ритуального символа для воспитания в том, что он в едином образе а) конденсирует массу смысловых слоев, зачастую не осознаваемых, а лишь переживаемых самими деятелями, б) унифицирует, т. е. синкретически обобщает разные значения в одно, в) поляризует: объединяет низкое и высокое, грубо физиологическое и социально-нормативное. Так, молочное дерево, под которым в африканском племени ндембу инициируют юношей и девушек, означает одновременно молоко матери, женскую грудь, питание, связь матери и ребенка, единство клана по материнской линии, оппозицию женщин мужчинам, новый социальный статус инициируемого, отделение ребенка от матери и т. д. и т. п. Ритуал изоляции в ходе инициации означает социальную смерть ребенка, а последующий ритуал принятия — его возрождение в новой социальной роли. Цель ритуала не в изживании бессознательного, как это утверждал Фрейд, а в приведении индивида к социальной конформности, в превращении обязательного (норм) в желательное, внешних требований во внутренние, в эмоциональном насыщении норм.

В целом психоаналитическое понимание соотношения культуры и детства было принято зарубежными учеными по-разному. Одни [20], [72] целиком встали на точку зрения Фрейда, другие [3], [85], признавая заслуги психоанализа в указании на связь культуры и детства, вместе с тем критически оценивают гипотезу Фрейда. Хотя семейные отношения и являются главными в формировании личности, они не определяют культуру, а сами являются производными от культурных норм — вот точка зрения большинства исследователей ([13], [15], [49] и др.). Наконец, существует мнение, согласно которому гипотезы Фрейда о первичном грехе, эдиповом комплексе и др. следует рассматривать не как описание реальных событий, а скорее как разработку символов, доводящих до предела некие реально существующие тенденции эмоциональных отношений в семье [37] (СНОСКА: О возможности такого понимания писал и сам Фрейд (см. [1])