Свами: Можно воспользоваться таким примером: почитание Гуру сродни почитанию великого музыканта. Это почитание без привязанности. Если вы способны так относиться к учителю, это замечательно. Однако в надлежащее время должно возникнуть почитание всей жизни во всех ее проявлениях, – вплоть до овощей на вашей тарелке.

Вопрос из зала: Не знаю, относится ли это к теме, но мне хотелось бы спросить, зачем нужно сохранять верность одному учителю. Насколько я понял, в дзен никогда не меняют учителя.

Роши: Происходит духовное единение с учителем. Если оно есть, то вы знаете, что оно есть. Вам не нужно гадать, есть оно или нет. Вы просто знаете, что вы и он – одно, что вы всегда были и всегда будете одно. Прежде чем это произойдет, ученик может сменить многих учителей. Но после того, как это произошло, поменять учителя уже попросту невозможно.

Вопрос из зала: В начале духовного пути большую роль играет эго, которое постоянно твердит: «Я такой хороший, я такой святой, я такой...», – и так далее. Следует ли отказываться от него сразу? Ведь во многих случаях именно эго наделяет человека отвагой идти дальше.

Роши: Когда речь заходит о преодолении эгоцентрической установки, я пытаюсь как можно более четко разъяснить, что речь идет не об отказе от эго, а об очищении эго. Вы очищаете его, и тем самым у вашего дома появляется хозяин; теперь у вас есть на кого оставить эти стены. А затем вы покидаете их и выходите за пределы эго, точнее, за пределы его досягаемости. Вы становитесь ему неподвластны. Но отказываться от эго нет никакой необходимости.

Когда я, юная лондонская буддистка, впервые ознакомилась с переводами текстов дзен, то пришла в большое замешательство, поскольку в них говорилось о необходимости отбросить эго. Я никак не могла понять, как сделать это, не убив себя. Ведь любая духовная дисциплина лишь усиливала эго, делала его существование очевидным, выдвигала его на передний план. Я не знала, что делать, пока не попала на Восток, где ошибки перевода классических текстов стали для меня совершенно очевидными.