Существуют два дискурса глухоты: биолого-медицинский и социокультурный. Дискурс как способ говорить о той или иной проблеме на определенном языке задает и саму проблему. Биолого-медицинский дискурс ставит проблему излечения глухого, приведения его в норму, социокультурный - проблему защиты культурной специфики сообщества глухих, доступа глухих к тем благам и привилегиям, которыми пользуются слышащие. Общее между ними - это то, что они и отражают «реальные» различия между глухими и слышащими людьми, и создают их.

Отличие, испытываемое инвалидами (глухими в частности), - это следствие маргинализации и социального исключения. Е. Ярская-Смирнова подчеркивает: «Инвалиды подвергаются особой форме угнетения, которое исходит от социальных институтов и «здоровых» в сочетании с ростом зависимости от специалистов социальной сферы. ...У общества, включая обывателей и ученых, медиков и службы социального обеспечения, есть власть называть и определять идентичности инвалидов, формулировать и утверждать определения нормальности» (Ярская-Смирнова, 2001, с.110). Общество относится к глухому как к «другому», и эта культурная норма усваивается самими глухими в процессе социализации.

Социальный дискурс создает и воспроизводит дискриминацию глухих. Согласно М. Фуко, за языком скрыты стратегии власти. Язык маскирует власть, воздействие которой нами не замечается, не переживается нами и предстает как некое «определенное природой» господство. Институциальное угнетение глухих выступает как угнетение символическое, оперирующее устоявшимися в культуре символами (глухота в русской культуре ассоциируется с «глупостью»...). Общественные институты имеют монополию на символические средства, могут нормализовать понятия и ценности культуры, и таким образом реализуют свою власть. Они определяют нас как «глухонемых», «людей с недостатком слуха», навязывая нам идентичность (извне!). Против этой монополии социальных институтов  мы и должны бороться. Речь здесь идет о политике интерпретации. Глухие должны играть более активную роль в политике символического (само)определения, то есть не просто требовать обеспечения равных возможностей в сфере образования и занятости, доступа к информации, но и «права на самоопределение, (пере)формулирование понятия нормальности, власти называть само различие» (Ярская-Смирнова, 2001, с.110). Если же мы согласимся - пассивно - определять самих себя в рамках существующих социальных различий и категорий, то мы обрекаем себя на социальную неполноценность, на подчиненное положение. Только, определяя свою идентичность, исходя из своего внутреннего опыта глухого человека, мы можем постепенно приучать общество, поначалу через органы социальной защиты и социальных работников к мысли, что сообщество глухих - это не «сумма безликих инвалидов», а  культурное меньшинство, своеобразный квази-этнос, имеющий свои особые социальные и культурные интересы.