Любопытно, что сходные мысли, но только проведенные через ткань художественного произведения, встречаются у Борхеса. Одна из его новелл – «Поиски Аерроэса» – анализирует ситуацию, когда философ пытается понять смысл игры в театре, но аристотелевская логика так и не помогла ему уяснить суть театрального представления (Борхес Н.Л. Проза разных лет. М., 1984).

Если философия и искусство достаточно рано отреагировали на изменение духовной ориентации общества и смогли представить негативные последствия сциентизма, то путь естествознания к осознанию ущербности рационализма и недостаточности его для построения адекватной картины мира оказался извилистым и долгим. Успехи точных наук – астрономии, механики, физики и отчасти химии, оснащенных математическим аппаратом и экспериментальным методом познания, сориентированных на количественный подход при исследовании действительности, на ее «анатомирование» – затмили от взоров многих исследователей реальный мир, со всем его количественным разнообразием и в то же время неразрушимой целостностью.

В конце текущего века наступило осознание пределов роста индустриальной цивилизации. Ярче всего это видно в факте появления глобальных проблем. Начиная с деятельности «Римского клуба» и личной подвижнической жизни А. Печчеи, представители современной глобалистики (Месерович, Пестель, Тоффлер и др.), представители мировой общественности хорошо обосновали варианты возможного развития человечества на ближайшее время, каждый из которых ведет к гибели человечества, если не будут найдены альтернативы современной техногенной цивилизации.

Поиски данных, воистину спасительных альтернатив, побудили философов, этнографов, культурологов, историков обратить более пристальное внимание на те цивилизации, которые развиваются в противовес техногенной и угнетены ею. Речь идет о ценностях родовой организации общественной жизни с мифологическим мировоззрением, которое выполняло охранную функцию по отношению к природе и было пронизано космическим мироощущением. Стали неожиданно актуальными учение древнекитайских даосов с его принципом недеяния в противовес европейскому активизму; учение об ахимсе (ненанесении вреда живому) в индуистско-буддийской традиции; христианская концепция человека как духовного существа; философия русского космизма (Федоров, Вернадский) с его представлением о человеке как космическом событии. Поэтому искания в лице таких современных мыслителей как Тойнби, Леви-Стросс, Мирча Элиаде, Лосев, Фейерабенд, Хейзинг и др., пытающихся осмыслить весь опыт духовного развития человечества, а не только Европы трех последних столетий, подают надежды на положительные ответы в вопросе: «Чем и как заменить современную техногенную цивилизацию с ее агрессивной позицией по отношению к природе?»