Если дольнее творчество – это «большая сознательная игра, называемая искусством» (М.Пришвин), то в горнем итоге ее мы предстоим открытому и незавершимому будущему, в котором «времени уже не будет» (Откр. 10, 6).

Как же быть с игрой, весь пафос которой – в разоблачении омертвевших во времени самозванных форм культуры и в насыщении обитаемого пространства неведомыми ему новыми артефактами, эстетическими иллюзионами и фантазиями, что норовят стать реальностями?

Вопрос «будет ли спасена игра?» – не слишком праздный, поскольку речь идет о спасении культурных ценностей; для того и создано было Г.П.Федотовым так называемое богословие культуры («О Св. Духе в природе и культуре», 1932).

(СНОСКА:
См. Апинян Т.А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусства и другие. СПб., 2003;
Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. Л., 1992;
Вислова А.В. «Серебряный век» как театр. Феномен театральности в культуре рубежа веков. М., 2001;
Выготский Л.С. Игра и ее роль в психическом развитии ребенка // Вопросы психологии. М., 1966. № 6. С. 62–75;
Гагеман К. Игры народов. Пг., 1923. Вып 1. Индия;
Зеньковский В.В. Психология детства. Екатеринбург, 1995;
Евреинов Н.Н. 1) Происхождение драмы. Пг., 1921; 2) Театр у животных. Л., 1924;
Луначарский А.В. Игра // Игра. Непериодическое издание. Издание театрального раздела Наркомата по просвещению. Пг., 1918)

Игра спасет мир.

Таков проблемный фон, на котором включенные в Антологию вещи способны выявить свой философический и психолого-педагогический потенциал. Инициаторы издания и автор этого предисловия надеются, что знакомство с произведениями этих замечательных авторов окажется небесполезным.