Интерпретация рациональности у Шелера, Плеснера и Гелена

В некоторой степени и философская антропология XX века, в особенности Макс Шелер и Арнольд Гелен, примыкает к этой ступенчатой модели, характеризуя поведение животных как “привязанное к среде” (“umweltgebunden”) в отличие от “открытости миру” (“Weltoffenheit”) человеческого поведения. Эта дифференциация подразумевает то обстоятельство, согласно которому животное постигает свою среду лишь непосредственно витальным, инстинктивно-связанным образом. Так, Шелер пишет, что те инстинкты, “которые не представляют интереса, и не даны, а то, что дано – дано лишь как центр сопротивления соответствующему требованию” (СНОСКА: Max Scheler. Die Stellung des Menschen in Kosmos). Чувственное восприятие и инстинктивность, с одной стороны, и структура окружающей среды, с которой они соотнесены, с другой стороны, образуют “строгое функциональное единство”. Напротив, человеческое поведение характеризуется, и это уже было отмечено выше, в качестве “поведения, открытого миру”, его отношение к миру структурно не связано, как у животного, и не зависит от биологической специализации и диктата инстинкта. Пытаясь описать своеобразие духовного бытия человеческой личности, Шелер определяет его тем, что личность, обращаясь к своей окружающей среде, всякий раз может “подчеркнуть свое нет”. Шелеровскую характеристику “открытого миру поведения” человека Арнольд Гелен поднимает в своей главной работе по философской антропологии до статуса сущностного определения человека как “недостаточного существа, “ (Mangelwesen) (СНОСКА: Arnold Gehlen. Der Mensch/ Seine Natur and Stellung in der Welt. Frankfurt, 1966). Соответственно, его духовные познавательные достижения интерпретируются как компенсация. То, что человек биологически не связан, становится позитивной предпосылкой его специфического поведения, духовных достижений, открытости и подвижности, свободной и самостоятельной адаптации к окружающей среде, преодолению самого себя и формированию своего бытия в мире. Точно так же и третий значительный автор философской антропологии – Гельмут Плеснер – трактует этот феномен отсутствующей непосредственности, отличающий человеческое поведение от животного, как негативный элемент, имеющий важное позитивное значение: недостающая человеку непосредственность превращается в закон “естественной искусственности”, означающий, что человек живет не в непосредственной окружающей среде, не в природной уверенности и безопасности, но для формирования жизни он должен идти “окольным путем, через искусственные вещи”. Иначе говоря, он не может ничего другого, кроме как создавать искусственные вещи, производить инструменты и жилища и, “отталкиваясь от природы”, формировать культуру (СНОСКА: Helmuth Plesner. Die Stufen des Organischen und der Mensch. Berlin, 1965, 309ff).