«Люди, управляющие разумом, т.е. люди, ищущие собственной пользы по руководству разума, не чувствуют влечения ни к чему, чего не желали бы другим людям и потому они справедливы, верны и честны». В другом месте своего трактата Спиноза указывает, что познание добра и зла возбуждает душевные волнения и нередко уступает место вожделениям всякого рода. «Отсюда родилось известное изречение поэта: «... вижу и одобряю лучшее, а следую худшему» (Овидий) То же самое разумел, кажется, и Экклезиаст, сказав: «Увеличивающий свое знание увеличивает свое страдание». Я говорю это не с той целью, чтобы заключить отсюда, что лучше не знать, или что в обуздании аффектов нет никакого различия между разумным и глупым, но потому, что не обходимо знать как способность, так и неспособности нашей природы, дабы иметь возможность определить, на что способен разум в обуздании аффектов и на что нет».

Гегель в своих «Лекциях об эстетике» дает характеристику раздвоенности аффективных и познавательных сторон сознания в следующих словах: «... С одной стороны, мы видим, что человек находится в плену у пошлой действительности и земного существования, страдает под гнетом потребности и нужды, преследуем природой, опутан материей, чувственными целями и удовольствиями, порабощен и охвачен потоком естественных влечений и страстей. С другой же стороны мы видим, что он возвышается до вечных идей, до царства мысли и определения, снимает с вселенной покров ее оживотворенной, цветущей действительности и разлагает ее на абстракции... Но вместе с этой расколотостью жизни и сознания возникает для современной культуры и ее рассудочного мышления требование найти разрешение этого противоречия».

Разрешение этих противоречий сознания Гегель пытается найти в их абстрактном примирении. Гегель, а также все другие рационалисты рассматривают отдельные стороны сознания как абстрактные, изолированные друг от друга явления, а источники этих противоречий они ищут в самом мыслительном процессе. И поэтому другого выхода, кроме их примирения в сфере отвлеченной мысли, он не находит.