Нередко осложняет понимание справедливости такое явление (и соответствующее понятие) как «зависть». «С завистью можно бороться только одним способом: сделать так, чтобы жизнь завистливых людей была счастливее и полнее», — пишет Б.Рассел (см. Разум сердца, 1990, с. 307). Однако следует обозначить собственно зависть, выражающуюся скорее в злом сожалении, что кто-то другой (менее достойный нас) вдруг владеет благом, которым и нам хочется владеть и так же «наслаждаться» обладанием этим благом и своим превосходством по отношению к тем, кто этого лишен, а затем все-таки отличить ее от чувств, связанных с «негодованием», «возмущением» имеющейся несправедливостью при распределении (или перераспределении) благ. «Негодование — это скорбь о том, что блага принадлежат недостойному, — отмечал Аристотель, — негодующий... огорчится и тогда, когда увидит, что кто-то страдает незаслуженно... Завистливый же ведет себя противоположным образом. Его будет огорчать благоденствие любого человека, будь оно заслуженное или незаслуженное» (Разум сердца, 1990, с. 308). Близкие мысли о зависти, справедливости и негодовании (сердитости) при несправедливом распределении благ высказывает Р.Декарт: «Если судьба наделяет кого-нибудь благами, которых он в действительности недостоин, и когда зависть побуждается в нас только потому, что, любя справедливость, мы сердимся, что она не была соблюдена при распределении этих благ, то эту зависть можно извинить... Зависть находит себе оправдание, если только злобы относится к распределению благ..., а не к тем, которые ими обладают или их распределяют» (там же, с. 308).

Проблема изначального неравенства возможностей Развития и саморазвития человека, определяемая его рождением в разных по своему культурному, финансовому и статусному положениях семьях, является ключевой в общественной жизни, а стремление людей разными путями все-таки преодолеть это неравенство часто составляет главный смысл их жизни. Интересны в этом плане рассуждения А.ВЛуначарского о социальном воспитании, который, отвечая на вопрос, почему маленькая Древняя Греция могла в свое время противостоять странам-гигантам, отмечает, что для этого «необходим был огромный духовный подъем каждого гражданина», «необходима была демократия», предполагающая и некоторое «уравнивание в пользовании социальными благами» и соответствующего развития для каждого гражданина своих возможностей на пользу общества (государства). А.В.Луначарский пишет далее, что «Греция — удивительно педагогическая страна», где социальное воспитание считалось государственным делом, а только семейное воспитание уже тогда считалось «устаревшим» (Луначарский, 1976, с. 239).