В выдержках из Брэдли и Иоахима, к которым вы отсылаете меня, все еще присутствует интеллект, размышляющий над тем, что лежит за его пределами, и приходящий к интеллектуальным, рассудочным, умозрительным заключениям относительно него. Он не является действенным средством (dynamic) для изменения, которое пытается описать. Если бы эти философы (writers) выражали в ментальных терминах некую реализацию, (пусть) даже ментальную, некий интуитивный опыт (переживание) этого «Иного, чем Мысль» тот, кто готов к этому, мог бы почувствовать это (его) сквозь вуаль языка, который они используют, и подтянуть себя к тому же переживанию (опыту). Или же, если бы по достижении (определенных) интеллектуальных выводов они переходили бы к духовной реализации, находя (определенный) путь или следуя уже найденному, тогда, следуя за их мыслью, (ищущий) мог бы готовить себя к тому же переходу. Но ничего подобного нет в их напряженных размышлениях. Они остаются в области интеллекта, и в этой области они, без сомнения, превосходны; но они не становятся динамичными (действенным средством) для духовного опыта.

И вовсе не посредством «охвата мыслью» всей совокупной реальности, но посредством изменения сознания можно перейти от неведения к Знанию – Знанию, посредством которого мы становимся тем, что мы познаем. Перейти от внешнего к непосредственному и сокровенному внутреннему сознанию, расширить сознание за пределы эго и тела, возвысить его с помощью внутренней воли и стремления и открывая (его) Свету до тех пор, пока оно не выйдет в своем восхождении за пределы Разума, вызвать нисхождение супраментального Божественного через самоотдачу и самоотречение с последовательной трансформацией разума, жизни и тела – вот интегральный путь к Истине. Именно это мы здесь называем Истиной и к этому стремимся в нашей Йоге.

15 июня 1930 г.