Но, скажут, когда же он научится этому? Может быть, гораздо скорее, чем думают. Помните ли вы, мадам, наш опыт с вогнутым зеркалом, когда мы с вами посетили кабинет в Королевском Саду? Помните ли вы свой испуг, когда вы увидели, что к вам приближается острие шпаги с той же быстротой, с какой приближалось к поверхности зеркала острие шпаги, которую вы держали в руке? Однако вы уже обладали привычкой относить к пространству вне зеркал все те предметы, которые в них отражаются. Таким образом, чтобы замечать предметы или их образы там, где они находятся, опыт не так необходим; он даже не так непогрешим, как полагают. Даже ваш попугай послужил мне доказательством этого. Впервые увидев себя в зеркале, он принял свое изображение за другого попугая; он приблизил к зеркалу клюв и, не столкнувшись с этим другим попугаем, обошел зеркало сзади. Я вовсе не собираюсь приписывать свидетельству попугая больше силы, чем оно имеет. Но все же в этом опыте с животным не может быть и речи о каком-либо предубеждении.

Однако если бы мне сказали, что какой-нибудь слепорожденный не различал ничего в течение двух месяцев, то я нисколько не удивился бы этому. Я только сделал бы вывод, что необходимо упражнять орган, но что для упражнения его вовсе не нужно прикасаться к вещам. Я лишь убедился бы, насколько важно, чтобы слепорожденный некоторое время оставался в темноте, если над ним хотят производить наблюдения; насколько важно дать его глазам свободу упражняться — а это ему удобнее делать во мраке, чем при дневном свете,— и предоставить ему при этих опытах своего рода сумерки или же дать возможность увеличивать либо уменьшать по его усмотрению — по крайней мере в том месте, где будут производиться опыты,— силу света. Я лишь настойчивее буду утверждать, что такого рода опыты всегда вызывают большие трудности и оказываются весьма ненадежными и что самый короткий в действительности, хотя по видимости самый долгий, путь — заранее обеспечить испытуемого субъекта философскими знаниями, благодаря чему он сможет сравнить два состояния, через которые он прошел, и рассказать нам о различии между состоянием слепого и зрячего человека. Повторю еще раз: чего можно ожидать от человека, который не привык размышлять и анализировать свои собственные переживания и, подобно слепому Числьдена, не зная преимуществ зрения, вовсе не чувствует своей тяжкой доли и не представляет себе, что отсутствие этого чувства лишает его многих наслаждений? У Саундерсона, которому не откажешь в звании философа, не было, разумеется, такого равнодушия к своей слепоте, и я весьма сомневаюсь, чтобы он разделил мнение автора превосходного “Трактата о системах”. Я готов заподозрить, что этот автор сам стал жертвой собственной небольшой системы, когда начал уверять, что “если бы жизнь человека была только непрерывным ощущением удовольствия или страдания, то, будучи в первом случае счастливым, без всякой идеи о несчастье, а во втором случае несчастным, без всякой идеи о счастье, он просто наслаждался бы или страдал”; что, “как если бы такова была его природа, он не стал бы смотреть вокруг себя, чтобы убедиться, не заботится ли какое-нибудь существо о его сохранении, или не старается ли оно повредить ему”, и что “попеременный переход от одного из этих состояний к другому научил его размышлять и так далее...”