Классификация потребностей

Высшие (духовные)

Последующие страницы посвящены обоснованию последовательности возвышения потребностей, что объясняет внутреннюю логику, соединяющую отдельные потребности в систему, в которой место каждой строго определенно и иным быть не может. Мы утверждаем, что матрица охватывает все потребности личности, и что любое добавление неоправданно, потому что будет попыткой присоединить к системе всего лишь другое наименование (разновидность), но не другую потребность. Например, еще в прошлом веке американский психолог Уильям Джеме выделил как глубочайшее стремление человека «желание быть значительным». Сколько бы мы не перечисляли; потребность в престиже, стремление к высокому социальному статусу, потребность в авторитете, потребность в уважении и самоуважении — все это будут не разные потребности, а всего лишь другие наименования потребности в самоутверждении. Всякий раз, когда оппоненты указывали нам на пробел и констатировали отсутствие в матрице какой-то из потребностей, было нетрудно доказать, что речь идет только о разновидности, а не о недостающем звене.

Трудовая деятельность, понимая в широком смысле гомеостатической активности по сохранению уравновешенности с окружающей средой, объединяет группу потребностей первой (слева) вертикали.

Начинаясь с фундаментальной нужды всего живого (в матрице — это потребность самосохранения, которая обозначена номером 1) возвышение потребности продолжается в виде зависимости от пищи питья, одежды, жилища и других, но уже вполне очеловеченных средств жизнеобеспечения (СНОСКА: Длинное перечисление средств жизнеобеспечения не хотелось бы обозначать традиционным понятием «материальные потребности» только потому, что это возвращало бы нас к малопродуктивному делению потребностей на два класса — материальные и духовные — вместо реально существующих четырех. Кроме того, приняв наименование «гедонистические», мы получаем возможность подчеркнуть этическую сторону потребления в соответствии с оценкой гедонизма в теории морали) (№ 5), и затем усложняется далее, превращаясь в потребность в самоутверждении (№ 9).