Для правильного понимания самого существа органической теории эмоций только что отмеченный нами факт имеет исключительно важное значение. В дальнейшем он послужит точкой приложения нашего критического анализа, задачей которого будет вскрыть всю антиисторичность этой теории. Сейчас же этот факт интересует нас в другой связи. Он с негативной стороны хорошо не только выясняет идейных предков органической теории эмоций, но и показывает, с какими направлениями философской и научной мысли она находится в духовном родстве и с какими открыто враждует.

«Он более охотно ссылается,— говорит Дюма о Ланге,— на французских приверженцев механистического мировоззрения, и в самом деле он их позднейший ученик. Разложение радости и печали на двигательные и психические явления, устранение призрачных сущностей неясно определенных сил — все это сделано по традициям Н. Мальбранша (СНОСКА: Мальбранш (Malbransh) Никола (1638—1715) — французский философ-идеалист, главный представитель окказионализма. Пытался сочетать картезианство и христианскую теологию в ее августиновском варианте) и Спинозы» (там же, с. XII). Э. Титченер (СНОСКА: Титченер (Titchener) Эдвард (1867—1927) —см. т. 1, с. 471.) констатирует, что «было бы совершенно неверно — а для Джемса и Ланге это было бы небольшим комплиментом — предположить, что эта теория представляет собой нечто совершенно новое» (1914, с. 163). Указания на органические составные части эмоций в действительности так же стары, как и систематическая психология. Титченер разыскивает их, начиная с Аристотеля и кончая Г. Лотце (СНОСКА: Лотце (Lotze) Герман (1817—1881) —см. т. 1, с. 471) (G. Lotze, 1852, S. 518) и Г. Маудсли (СНОСКА: Маудсли (Maudsley) Генри (1835 —1918) — английский психолог естественнонаучного направления и физиолог.), т. е. современниками Ланге и Джемса. Разыскивая все более или менее близкое к органической теории эмоций, Титченер не выделяет какое-либо направление философской или научной мысли, в том числе и философию Спинозы, в качестве основного исторического предшественника рассматриваемой теории. Он, однако, указывает, что у Спинозы встречаются определения в том же направлении, и ссылается при этом на приведенное выше определение аффекта, данное в «Этике» (Спиноза, 1933, с. 82).