Социальная система достигает состояния «культуры» (СНОСКА: См.: Парсонс Т. Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения. С. 96), формируя «этический строй», или сложную аксиологическую систему, обеспечивающую смыслоопределение для социума, что в конечном итоге и создает механизм преодоления конфликта между алгоритмом действия и формой управления.

Как результат трех составляющих (алгоритм действия, форма управления, этический строй) возникает способ организации социальной энергии. Для запада – это «частная инициатива», для России «личная преданность».

Первоначальным этическим фундаментом западной культуры явилась этика протестантизма, в дальнейшем она трансформировалась в этику западного общества. Первоначальным институтом, поддерживающим этот этический строй явилась протестантская община (соотносимая, в этом смысле, с институтом церкви). В дальнейшем, функции поддержания этического строя перейдут к другим институтам, среди которых сформируются приоритетные – право, средства массовой информации («свободная пресса», именуемая «четвертой властью») и психоанализ. Эти институты последовательно интегрируют форму управления, общество и индивида.

В России этический строй поддерживался институтом православной церкви вплоть до начала ХХ века. Особо эффективен этот институт был в период татаро-монгольского ига (СНОСКА: «Лучший период в истории русской церкви был период татарского ига, тогда она была наиболее духовно независима и в ней был сильный социальный элемент» - Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. С. 10). В эту эпоху православная церковь приобретает неформальный авторитет как институт, способный предложить индивидам культурные цели, увязанные с институциональными нормами. Именно это способствует в конечном итоге вытеснению прежнего этического института, язычества.

Формальный авторитет, поддержку государства и влиятельных сил общества церковь приобретает, когда оказывается способной связать цели общества в целом и цели индивидов, а тем самым, консолидировать общество. В дальнейшем под влиянием роста авторитета государства и принятия им отдельных рычагов управления институциональными нормами, церковь утратит часть своего влияния, что приведет к Расколу. В дальнейшем активная внешняя экспансия России будет способствовать идеологической дифференцированности общества, что так же снизит роль православной церкви. Наконец, появится новый социум, претендующий как и церковь на роль управления институциональными нормами – «интеллигенция». Активное формирование новых культурных целей на рубеже XIX-XX веков и предшествующие условия приведут к принятию церковью такой формы приспособительного поведения, как «ритуализм» (СНОСКА: 3. – 110-114 с.). Ритуализм особенно ярко проявился в неприятии инноваций в самой церкви (например, отношение к Иоанну Кронштадскому и т.п.), что еще более закрепляло данную поведенческую модель. В результате к моменту крушения монархии реальное влияние церкви как института, управляющего институциальными нормами, в основном было утрачено. Отношение к религии и церкви осталось привычным, но стало нейтральным и не функциональным.