Среди современных исследователей - гуманитариев автором наиболее развернутой системы представлений о природе творчества является В. М. Вилчек [5]. Поскольку его взгляды близки взглядам автора этой книги и более систематизированы, целесообразно их подробно изложить.

С точки зрения В. М. Вилчека природа творчества основана на природе человека как вида, который утратил в результате мутации инстинктивную видовую программу деятельности. Отсюда неизбежно возникли дефекты, нарушения основных взаимосвязей: дефект деятельности (связь «человек - природная среда») и дефект отношений (связь «человек - человек»). Следствием этого стало первичное изначальное отчуждение человека от природы и мира в целом.

Надо сказать, что в первичном отчуждении творца от мира (при индивидуальной жизни) многие исследователи видят причину фантазий, ментального творчества, а затем и практического творчества - воплощения мечты в действительность. Достаточно назвать имя Альфреда Адлера и открытый им «Комплекс недостаточности» (иначе - неполноценности - Mindenwertig heigefuhl).

Польский литературовед Ян Парандовсий считает, что в основе творчества лежат освобождения от страданий и мучительных мыслей, «дух бегства» (Вовенарг), компенсация ударов судьбы, материальной необеспеченности, стремление к независимости, то есть творчество - это способ преодоления изначальной дезадаптации.

Но если дезадаптация отдельного человека - явление локальное в пространстве и времени, то дезадаптация Человека как вида есть глобальная предпосылка частных вариантов отчуждения.

В. М. Вильчек считает, что заменой инстинктивной видовой программы, которая помогает животным адаптироваться в мире, у человека стала способность к подражанию «образцу» - животному, которое жило рядом с людьми и имело эту видовую программу. Человек, подражая действиям этого животного, «научился» жить (отсюда - тотем, обожествление животного - «учителя жизни»). Первоначальное идеальное «Я» для человека как представителя вида - животное: «Человек становится «первым» - самым могущественным и умелым в мире, ибо он «последний» - самый неприспособленный, самый неумеющий жить» [5, с. 20].