Безликость социума и повседневности — предпосылка неподлинного бытия, маргинальности. Человеческий мир организует культуру, научная картина мира меняется вместе с эволюцией культурно-исторических эпох. Понятие социального действия рассматривается как индивидуальное человеческое действие и элемент образа жизни, оно становится одной из фундаментальных категорий теории социальной работы.

Философия социальной работы оказывается системой философских идей о страдающем человеке и его жизненном мире. При этом культура постмодернизма принципиально отличается от естественнонаучной и массовой культуры с точки зрения культурно-исторической, этнической ее классификации, понимания роли философии в качестве универсальной интерпретации человеческой истории и философского вывода о том, что только человеческая жизнь имеет смысл, уникальный в своем подвиге против всеобщего нивелирования человеческих судеб в кризисе социума. Концептуальный аппарат философии социальной работы формируется, на наш взгляд, на стыке ряда проблем: соотношение типа культурно-исторической эпохи, научной рациональности и картины мира; типологии отношения к миру, философского темпорализма, дуализма уникальности и универсальности, ответственности, пограничности; философия страдания, примирения, спасения; духовная ситуация, события и смысл жизни.

Линейная схема однопланового рассмотрения философии как сферы борьбы материализма и идеализма становится непригодной для современности, не позволяя вынести на суд философии образ человека маргинального, незащищенного, находящегося в зоне риска. Кроме того, академический язык классической философии хорошо сочетался именно с закрытой картиной мира, в которой все разложено по полочкам, записано в таблицы и уложено в ясную схему. Справедливости ради добавим, что и западноевропейский, и античный философский дискурсы далеко не всегда укладывались в прокрустово ложе «измов», в рамки привычных стереотипов европейского их понимания, не говоря уже о принципиально нелинейных восточном и русском типах философствования.